
"मैं ऊपर से पानी पिया करता था।"
यह वाक्य किसी रिपोर्ट की सुर्ख़ी नहीं, एक बच्चे की याद है। दलित लेखक और पत्रकार उत्तम कांबले के बचपन की वह याद, जिसमें पानी को छूना मना था, काम पहले से तय था और खाना सबके बाद मिलता था। ग़ौर करने की बात यह है कि इस याद में कोई दंगे नहीं है, कोई सुर्ख़ी बनने वाली घटना नहीं। है तो बस एक पानी का बर्तन, एक स्कूल की कक्षा, एक नाम। और यही बात सबसे ज़्यादा बेचैन करती है, क्योंकि अपमान जब रोज़ की आदत बन जाए तो वह अपमान लगना ही बंद हो जाता है। वह "आम बात" हो जाती है।
इसी "आम बात" को पर्दे पर उतारने की कोशिश है 'जात' (JAAT), जो बीस साल से ज़्यादा के फ़िल्मांकन और फ़ील्ड-रिसर्च से बनी छह फ़िल्मों की डॉक्यूमेंट्री श्रृंखला 'इंडिया भीमराया' की पहली फ़िल्म है। समाजशास्त्री जोएल काबालियों और मृणा रीब्ये के निर्देशन में बनी यह फ़िल्म जाति को किसी अमूर्त "सामाजिक मुद्दे" की तरह नहीं देखती। वह उसके पीछे-पीछे नाम में, स्कूल के भोजन में, पानी के स्रोत पर, मंदिर के फाटक पर, गाँव की गली और एक गीत तक जाती है।
'जात' की अवधि 150 मिनट है और यह मराठी व हिंदी में है। सबटाइटल अंग्रेज़ी और फ़्रेंच में हैं। फ़िल्म अभी पोस्ट-प्रोडक्शन में है और इसका प्रीमियर 1 दिसंबर को शाम 7 बजे टूर्स विश्वविद्यालय के थेलेम कल्चरल हॉल में होगा।
यह परियोजना फ़्रांसीसी समाजशास्त्रियों जोएल काबालियों (Joël Cabalion) और मृणा रीब्ये (Mrina Reebye) की है। यह श्रृंखला छह फ़िल्मों, बीस साल के फ़िल्मांकन और वापसी की कहानी है। इसमें जाति, विस्थापन, विकास और प्रतिरोध से गढ़ी गई ज़िंदगियों को समकालीन भारत में देखा गया है।
इसकी सबसे ख़ास बात इसकी पद्धति है। आम तौर पर सामाजिक और पर्यावरणीय टकराव को एक "घटना" की तरह दिखाया जाता है: कोई आंदोलन, कोई बेदख़ली, कोई विरोध-प्रदर्शन, और फिर कैमरा आगे बढ़ जाता है। 'इंडिया भीमराया' इसका उलटा करती है। यह श्रृंखला लोगों और समुदायों के साथ लंबे समय तक रहती है, उन्हीं गाँवों और परिवारों के पास बार-बार लौटती है, और समाज को बदलते हुए फ़िल्माती है।
श्रृंखला का केंद्र विदर्भ (महाराष्ट्र) है। वेबसाइट के अनुसार वहाँ गोसीखुर्द बाँध से विस्थापित परिवार नई बस्तियों में घर, रोज़ी-रोटी और सामाजिक दुनिया दोबारा खड़ी कर रहे हैं, और जाति तथा असमानता उन बस्तियों में भी बनी हुई है। यहीं से श्रृंखला बाहर की ओर बढ़ती है: ताडोबा और उमरेड-कऱ्हांडला के वन और संरक्षण-सीमाओं की ओर, जहाँ वन्यजीव, संरक्षित क्षेत्र और वन-शासन आजीविका और अपनेपन के मायने बदल देते हैं, और फिर हिमालय की तलहटी की ओर।जाति पर डॉक्यूमेंट्री,
'भीमराया' नाम डॉ. भीमराव आंबेडकर से जुड़ा है। अगस्त 2026 में दिल्ली में दोस्तों और परिवारों के बीच, इंडिया गेट पर, श्रृंखला के सूत्रधार उत्तम कांबले ने इस नाम का मतलब समझाया। इसका सार यह है कि आंबेडकर को सिर्फ़ किसी अल्पसंख्यक समुदाय की स्मृति की तरह नहीं, बल्कि भारत की साझा राजनीतिक भाषा का हिस्सा मानकर फिर से अपनाया जाए। यह विचार श्रृंखला में गूँजते भीम गीतों के ज़रिए लंबे समय से आगे बढ़ता रहा है।
श्रृंखला की शुरुआत विदर्भ से होती है, जहाँ गोसीखुर्द बाँध से विस्थापित परिवार नई बस्तियों में घर, रोज़ी-रोटी और सामाजिक दुनिया दोबारा बना रहे हैं, और जाति तथा असमानता वहाँ भी बनी हुई है। इसके बाद कहानी बाहर की ओर फैलती है, ताडोबा और उमरेड-कऱ्हांडला के जंगलों और संरक्षण की सीमाओं तक, और फिर हिमालय की तलहटी की ओर।
छह फ़िल्मों का क्रम है जात (जाति), विस्थापन, आंदोलन, धरण (बाँध), शेतकरी कष्टकरी (किसान-मज़दूर) और जंगलात (जंगल की सीमा-रेखा)। पहली दो फ़िल्में एक जोड़ी बनाती हैं। 'जात' पूछती है कि जाति गाँव को भीतर से कैसे संगठित करती है, यानी उसकी जगहों, शरीरों, ऊँच-नीच और संभावनाओं को। 'विस्थापन' पूछती है कि जब वही पूरी सामाजिक दुनिया उखड़कर बिखर जाए और उसे नए सिरे से शुरू करना पड़े, तब क्या होता है।
पहली फ़िल्म नागपुर की दीक्षाभूमि से शुरू होती है, जहाँ अक्टूबर 1956 में आंबेडकर ने लाखों लोगों के साथ बौद्ध धर्म अपनाया था। फ़िल्म इसे आधुनिक भारत के सबसे बड़े सामूहिक इनकारों में गिनती है। हर साल वहाँ भीड़ लौटती है, झंडे उठते हैं, गीत गूँजते हैं, और इतिहास केवल स्मरण नहीं रहता, समानता की अधूरी माँग बनकर फिर खुल जाता है। यहीं से फ़िल्म आंबेडकर के 1953 के बीबीसी इंटरव्यू की चेतावनी को आज तक लाती है। उसका सार यह था कि जिस समाज में गहरी असमानता हो, वहाँ राजनीतिक लोकतंत्र टिक नहीं सकता। फ़िल्म पूछती है कि जब अपमान बचपन में सिखाया जाता हो, रीति-रिवाज से लागू होता हो और रोज़ के हाव-भाव में घुल जाता हो, तब लोकतंत्र का मतलब क्या रह जाता है।
कहानी का मानवीय केंद्र उत्तम कांबले हैं। उनकी स्मृतियाँ हास्य और हिंसा, कोमलता और विद्रोह के बीच आती-जाती हैं। खेत में काम करते हुए बच्चे को जन्म देती माँ, बीमार बच्चे को बचाने के लिए की गई ख़तरनाक तीर्थयात्रा, एक महार परिवार को सौंपे गए काम, और स्कूल में पानी का बर्तन छूने पर पिटता वही लड़का जिसकी तेज़ बुद्धि पर बाद में सब भरोसा करते हैं। वे ये बातें आत्म-दया के बिना, व्यंग्य, ग़ुस्से और एक ऐसे व्यक्ति की सटीकता से सुनाते हैं जिसने उम्र भर अपने लिए तय की गई जगह को मानने से इनकार किया है।
फ़िल्म बार-बार पूर्वी महाराष्ट्र के गाँव आम्भोरा लौटती है, जहाँ घरों और नदी-घाटों की बनावट में, अलग प्यालों की यादों में, और बदलती दोस्तियों, शादियों व पारिवारिक फ़ैसलों में जाति पढ़ी जा सकती है। यहाँ बदलाव को न नकारा जाता है, न पूरा घोषित किया जाता है। पुरानी सीमाएँ कहीं पीछे हटती हैं, कहीं टिकी रहती हैं और कहीं अनपेक्षित रूपों में लौट आती हैं। नाशिक में संघर्ष सार्वजनिक और पवित्र जगहों तक पहुँचता है, जहाँ आंबेडकर के कालाराम मंदिर आंदोलन का इतिहास एक जीवित सवाल बनकर आता है कि चौखट कौन लाँघ सकता है। लोधी किसान मनीराम नरवरे की आवाज़ और आंबेडकरवादी गायक प्रकाशनाथ पाटणकर की ज़ोरदार प्रस्तुति मुक्ति की किसी सीधी-सरल कहानी को जटिल बना देती है। कबीर, बुद्ध, जाति-व्यवस्था, देवी-देवता और स्वयं आंबेडकर एक ही बेचैन परिदृश्य में साथ दिखते हैं। फ़िल्म मानती है कि धर्मांतरण संस्थाओं और पहचानों को बदल सकता है, पर भीतर की दुनिया का बदलना धीमा होता है। पूरी फ़िल्म में गीत एक दूसरे अभिलेखागार की तरह चलते हैं, जो भूख, शिक्षा, गरिमा, ग़ुस्से और उम्मीद को एक पीढ़ी से दूसरी तक पहुँचाते हैं।
बाक़ी पाँच फ़िल्में अभी निर्माणाधीन हैं। 'विस्थापन' और 'आंदोलन' में गोसीखुर्द आंदोलन के प्रमुख आयोजक विलास भोंगाडे की आवाज़ केंद्रीय है। वे बताते हैं कि बिखरी शिकायतें कैसे सामूहिक माँग बनीं, कैसे गाँव-गाँव घूमकर समितियाँ खड़ी की गईं, और क्यों पुनर्वास का मतलब सिर्फ़ जगह बदलना नहीं, जीने लायक़ ज़िंदगी होना चाहिए। किसान मनीराम इसी कहानी में ज़मीन को संपत्ति से आगे आजीविका, हैसियत, स्मृति और गरिमा के रूप में सामने रखते हैं, और सूखे हास्य के साथ काग़ज़ी पुनर्वास तथा असल ज़िंदगी की दूरी उघाड़ते हैं। 'धरण' बाँधों और सिंचाई के ढाँचे की बात करती है, जबकि 'शेतकरी कष्टकरी' किसान और खेत-मज़दूर के रिश्ते और कृषि-संकट की।
कोएग्ज़िस्टेंस कंसोर्शियम जैसे संरक्षण और सह-अस्तित्व पर काम करने वाले समूहों के लिए सबसे प्रासंगिक छठी फ़िल्म 'जंगलात' है। इसमें कॉर्बेट क्षेत्र, वन गुज्जर बस्तियाँ, ताडोबा-अंधारी टाइगर रिज़र्व और बाघों की बढ़ती मौजूदगी के बीच रहते महाराष्ट्र के गाँवों का दीर्घकालिक फ़ुटेज शामिल है। फ़िल्म सह-अस्तित्व को केवल इंसान और वन्यजीव के रिश्ते की तरह नहीं देखती, बल्कि उसे सामाजिक और राजनीतिक सवाल बनाती है कि किससे किन शर्तों पर, किन संसाधनों, जोखिमों और अधिकारों के साथ सह-अस्तित्व की अपेक्षा की जाती है। इसकी सामग्री में वनों से बेदख़ली और पुनर्वास, बफ़र-ज़ोन की बस्तियाँ, मुआवज़े और आजीविका के सवाल, चरवाहा समुदाय, संरक्षण से पैदा हुआ विस्थापन और बाघ के साथ गाँवों के अनुभव शामिल हैं। विलास भोंगाडे की कहानी विस्थापन को जाति, श्रम, ज़मीन और वन-अधिकार से जोड़ते हुए दर्शक को इसी फ़िल्म तक ले जाती है। यानी जिस विकास-दृष्टि ने बाँध के लिए गाँव हटाए, उसी का दूसरा रूप संरक्षण की सीमाओं पर भी दिखता है।
यह श्रृंखला ऐसे लोगों को एक फ़्रेम में लाती है जो आम तौर पर साथ नहीं दिखते- आंबेडकरवादी चिंतक और विस्थापित किसान, गायक और आयोजक, इंजीनियर और पारिस्थितिकीविद, घरेलू कामगार और आंदोलन के नेता, और पीढ़ियों तक फ़िल्माए गए परिवार।
डॉ. बी. आर. आंबेडकर: श्रृंखला का सबसे गहरा राजनीतिक क्षितिज। उनकी बीबीसी वाली आवाज़ श्रृंखला का आरंभ करती है।
उत्तम कांबले: लेखक, संपादक-पत्रकार और श्रृंखला के सूत्रधार। बाँध-विस्थापितों के साथ शुरुआती काम से लेकर अंधविश्वास-विरोधी संघर्ष तक, वे निजी अनुभव को बड़े सामाजिक ढाँचों से जोड़ते हैं।
परमेश्वर: आम्भोरा के विस्थापित किसान और भीम गीत गायक, जिन्हें कैमरे ने वर्षों तक खेत, घर और गीत में देखा है। वे पुराने गाँव, पुनर्वासित दुनिया और परिवार के भविष्य के बीच की जीवित कड़ी हैं।
विलास भोंगाडे: गोसीखुर्द आंदोलन के प्रमुख आयोजक। उनका ज़ोर इस पर है कि पुनर्वास का मतलब सिर्फ़ जगह बदलना नहीं, जीने लायक़ ज़िंदगी होना चाहिए।
मनीराम: विस्थापित किसान, जो सूखे हास्य के साथ काग़ज़ पर पुनर्वास और असल ज़िंदगी की दूरी उघाड़ते हैं।
आनंद तेलतुंबडे: प्रसिद्ध समाजशास्त्री और लेखक, जो जाति को केवल आँकड़ों में सीमित न मानने की बात कहते हैं।
चरण भीमराव जाधव, शिरीष पवार और प्रकाशनाथ पाटणकर: आंबेडकरवादी गायक-कलाकार, जिनके लिए गीत स्मृति भी है, बहस भी और लोक-शिक्षा भी।
आम्भोरा के लोग और वह परिवार: तीन पीढ़ियों का एक परिवार, जो बीस साल से ज़्यादा समय से श्रृंखला में नज़र आता है। नामकरण, शादियाँ, जन्म, खाना, यात्राएँ और बुढ़ापा, इन साधारण पलों से ही फ़िल्म का सबसे लंबा मानवीय धागा बुना गया है।
'लातेलिए भीमराया' (L’Atelier Bhimraya) एक संस्था है, जिसका मकसद उन लोगों की ज़िंदगी और कहानियों को दर्ज करना, बचाकर रखना और सबके सामने लाना है, जिन्हें आमतौर पर बड़ी बहसों में जगह नहीं मिलती। यह संस्था डॉक्यूमेंट्री फ़िल्मों, लंबे समय तक चलने वाले फ़ील्ड-शोध, पुराने रिकॉर्ड की खोजबीन, अनुवाद, सार्वजनिक कार्यक्रमों और मिल-जुलकर किए जाने वाले सांस्कृतिक कामों के ज़रिए जाति, विस्थापन, गाँवों में आते बदलाव, सामाजिक आंदोलन, असमानता और लोगों के सामूहिक विरोध से जुड़ी तस्वीरें, आवाज़ें और इतिहास एक जगह एकत्र करती है।
यह संस्था फ़्रांस और भारत के लंबे आपसी सहयोग पर टिकी है और शोध, कला और जनता के बीच होने वाली बहस को आपस में जोड़ती है। इसका मक़सद सिर्फ़ भारत तक सीमित नहीं है। यह चाहती है कि गरिमा, बराबरी और सामाजिक न्याय जैसे बड़े सवालों के बहाने दक्षिण एशिया और फ़्रांस आपस में जुड़ें। साथ ही यह रिकॉर्ड, मुलाक़ातों और खरी-खरी कहानियों के लिए एक ऐसी जगह बनाना चाहती है जो हमेशा बनी रहे।
मृणा रीब्ये इसकी अध्यक्ष और सह-निर्देशक हैं, जोएल काबालियों सचिव और निर्देशक हैं, और बुरहान अलीति कोषाध्यक्ष हैं, जो शहरी हाशिये के समुदायों के साथ ढाई दशक से जुड़े रहे हैं। जोएल टूर्स विश्वविद्यालय में समाजशास्त्री हैं और विदर्भ में बीस साल से ज़्यादा शोध कर चुके हैं। वे 2009 से 2013 और 2022 से 2026 तक नई दिल्ली के सेंटर डी साइंसेज़ ह्यूमेन में रहे।
सैकड़ों घंटों का फ़ुटेज, इंटरव्यू, गीत और अभिलेखीय सामग्री पहले ही जुट चुकी है, और अब चुनौती परियोजना शुरू करने की नहीं, इस असाधारण अभिलेखागार को छह पूरी फ़िल्मों में बदलने की है। 'जात' के लिए बचा काम संपादन, ध्वनि, कलर ग्रेडिंग, सबटाइटलिंग और राइट्स क्लियरेंस का है। पूरी श्रृंखला के लिए टीम संपादन, ध्वनि, कलर ग्रेडिंग, अनुवाद, सबटाइटलिंग, राइट्स क्लियरेंस और भविष्य के प्रसार के लिए धन जुटा रही है।
भारत में बाँध, जंगल, खेत और जाति पर ख़बरें बहुत आती हैं, पर अक्सर एक दिन की सुर्ख़ी बनकर रह जाती हैं। 'इंडिया भीमराया' उस सुर्ख़ी के बाद की ज़िंदगी देखने की कोशिश है। फ़िल्मकारों के शब्दों में 'जात' जाति के बारे में फ़िल्म तो है ही, पर उससे ज़्यादा गरिमा, विरासत और आज़ाद होने के कठिन काम के बारे में है।
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