नई दिल्ली- सुप्रीम कोर्ट की पांच न्यायाधीशों की पीठ ने 17 अक्टूबर को एक ऐतिहासिक फैसला देते हुए समलैंगिक विवाह को कानूनी मान्यता देने से इनकार कर दिया। कोर्ट ने कहा कि इस बारे में कानून बनाने का काम संसद का है। कोर्ट के इस फैसले से Queer कम्युनिटी के सदस्यों को भारी झटका लगा है। सुप्रीम कोर्ट के इस फैसले ने देश मे होमोसेक्शुऐलिटी और समलैंगिक विवाह पर फिर एक नई बहस छेड़ दी है।
भारत जैसे सांस्कृतिक, सामाजिक , भाषायी और धार्मिक विविधताओं वाले देश में यह बहस खासकर यौन संबंधों को लेकर मत विभिन्नता दशकों से रही हैं। आज भी भारतीय परिवार यौन शिक्षा और स्त्री-पुरूष के बीच शारीरिक संबंधों पर बात करने से परहेज करता है, ऐसे में समलैंगिक संबंधों को स्वीकृति मिल पाना तो बहुत दूर की कौड़ी लगती है। लेकिन आपको जानकार हैरत होगी कि भारतीय संविधान के निर्माता डॉ. भीमराव अंबेडकर समलैंगिक संबंधों को 'प्राकृतिक' मानते थे। उनका मानना था कि ऐसी इच्छाएं रखने वाले लोगों में स्वाभाविक रूप से कुछ भी गलत नहीं है। सभी को अपने तरीके से खुशियाँ हासिल करने का अधिकार है।
अभी देश मे समलैंगिक विवाह और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के विषय पर गहन चर्चा और बहस छिड़ी हुई है। आश्चर्यजनक रूप से, ऐसा ही परिदृश्य 1934 में सामने आया जब डॉ. बाबा साहेब भीमराव अम्बेडकर "समाज स्वास्थ्य" नामक पत्रिका के बचाव में एक दिग्गज वकील के रूप में खड़े हुए। 20वीं सदी की शुरुआत में, महाराष्ट्र के रहने वाले रघुनाथ धोंडो कर्वे ने "समाज स्वास्थ्य" नामक एक पत्रिका प्रकाशित करते थे। कर्वे निडरता से यौन शिक्षा, परिवार नियोजन, नग्नता और नैतिकता जैसे विषयों पर लिखते थे जो ऐसे मामले थे जिन्हें उस कालखंड में भारतीय समाज में अत्यधिक अपरंपरागत और वर्जित विषय माना जाता था। इन संवेदनशील विषयों पर तर्कसंगत और वैज्ञानिक रूप से समर्थित अंतर्दृष्टि डालने के कर्वे के दृढ़ समर्पण से कई रूढ़िवादी गुट नाराज हुए जिसके परिणामस्वरूप कर्वे के कई विरोधियों का उदय हुआ।
फिर भी, कर्वे दृढ़ और अटल रहे और लिखित शब्द की शक्ति के माध्यम से अपनी लड़ाई जारी रखी। यह वह समय था जब भारत के राजनीतिक और सामाजिक नेतृत्व में कर्वे के उत्तेजक लेखन के पीछे एकजुट होने की ताकत और दृढ़ संकल्प का अभाव था। हालाँकि, इसी महत्वपूर्ण मोड़ पर बाबा साहेब अम्बेडकर ने अदालत में कर्वे के मामले के लिए वकील बनकर पैरवी करने की जिम्मेदारी संभाली। अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के लिए यह कानूनी टकराव सामाजिक सुधार के इतिहास में सबसे महत्वपूर्ण अध्यायों में से एक है।
1931 में कर्वे "व्यभिचार का प्रश्न" शीर्षक वाले अपने एक लेख पर पुणे में एक रूढ़िवादी समूह द्वारा शुरू किए गए कानूनी विवाद में उलझ गये। इसके बाद उन्हें गिरफ्तार कर लिया गया और दोषी ठहराए जाने पर 100 रुपये का जुर्माना लगाया गया। जब कर्वे ने 1934 में उच्च न्यायालय में अपील की, तो उनका मामला न्यायाधीश इंद्रप्रस्थ मेहता के सामने पेश किया गया, जिससे अंततः उनकी अपील खारिज कर दी गई। फरवरी 1934 में कर्वे को एक और गिरफ्तारी का सामना करना पड़ा। इस बार, "समाज स्वास्थ्य" के गुजराती संस्करण में उनके व्यक्तिगत यौन जीवन के बारे में पाठकों की पूछताछ पर उनके स्पष्ट जवाब से रूढ़िवादी नाराज हो गए। प्रश्न हस्तमैथुन और समलैंगिकता जैसे विषयों पर आधारित थे और कर्वे ने उनका खुलकर उत्तर दिया। उस दौर में ऐसी चर्चाएँ अश्लील और समाज के लिए हानिकारक मानी जाती थीं। हालाँकि, इस बार, कर्वे को बैरिस्टर बीआर अम्बेडकर के रूप में एक सहयोगी मिला जो उच्च न्यायालय में उनके मुद्दे की वकालत करने के लिए तैयार था।
वंचितों की वकालत करने वाले एक राष्ट्रीय नेता के रूप में अम्बेडकर की छवि निखर चुकी थी. उनके ट्रैक रिकॉर्ड में लंदन में गोलमेज सम्मेलन में सक्रिय भागीदारी, आरक्षण की दृढ़ मांग और महात्मा गांधी के साथ पुणे समझौते पर ऐतिहासिक हस्ताक्षर शामिल थे। इससे स्वाभाविक रूप से यह सवाल उठता है: राजनीतिक और सामाजिक मिशनों में पहले से ही व्यापक भागीदारी को देखते हुए, अंबेडकर ने कर्वे के मामले को उठाने का विकल्प क्यों चुना? किस बात ने उन्हें एक ऐसे मुद्दे की वकालत करने के लिए मजबूर किया जो समाज में व्यापक रूप से स्वीकार्य नहीं था और जिससे कड़ी प्रतिक्रिया भडकने की पूरी सम्भवनायें थीं.
मराठी नाटककार प्रोफेसर अजीत दलवी ने इस प्रसंग को अपने नाटक "समाज स्वास्थ्य" में शानदार ढंग से प्रस्तुत किया है, जिसे पूरे देश में प्रदर्शित किया गया। प्रोफ़ेसर दलवी के अनुसार, "अम्बेडकर निर्विवाद रूप से दलितों और वंचितों के लिए एक नेता के रूप में खड़े थे, लेकिन उनकी दृष्टि समग्र रूप से समाज को शामिल करने तक फैली हुई थी। वह एक ऐसे आधुनिक समाज के निर्माण की आकांक्षा रखते थे जिसमें सभी वर्ग शामिल हों, जिसे साकार करने के लिए वे सक्रिय रूप से काम कर रहे थे।"
मयूरेश कोन्नूर बीबीसी हिंदी में प्रकाशित अपने लेख 'अंबेडकर जब यौन शिक्षा से जुड़ा एक केस हार गए' में इसका वर्णन किया है. लेख में भीमराव अंबेडकर के पोते प्रकाश अंबेडकर का कथन शामिल है जो कहते हैं, "1927 में मनु स्मृति को जलाने का उनका प्रतीकात्मक कार्य आंबेडकर के इस विश्वास से प्रेरित था कि इस तरह के साहित्य से व्यक्तिगत स्वतंत्रता में कमी आती है। नतीजतन, जब भी व्यक्तिगत स्वतंत्रता के लिए कोई संघर्ष उभरा, बाबा साहेब भीमराव अंबेडकर इसके साथ एकजुटता से खड़े थे।” वह आगे बताते हैं, "इस विशेष मामले में, हम कट्टरपंथी ब्राह्मणवाद और व्यक्तिगत स्वतंत्रता और अभिव्यक्ति के सिद्धांतों के बीच टकराव को समझ सकते हैं, यही कारण है कि उन्होंने इस मुद्दे को उठाने का फैसला किया।"
यूरोप और अमेरिका में अम्बेडकर के व्यापक अध्ययन और शोध ने उन्हें उदार परंपराओं और आधुनिक पश्चिमी विचारों से अवगत कराया। इन अनुभवों ने उन्हें तर्कवादी विचारों से परिचित कराया जो कर्वे के लेखन की सामग्री के साथ मेल खाते थे, जिससे उन्हें एक ऐसे विषय से जुड़ने में मदद मिली जिससे निपटने में अन्य प्रमुख नेता झिझकते थे।
अदालती मामले की जड़ इस सवाल के इर्द-गिर्द घूमती रही कि क्या यौन मामलों के बारे में लिखना अश्लील माना जाना चाहिए। पाठकों द्वारा पूछे गए वास्तविक प्रश्नों को संबोधित करते हुए, कर्वे की प्रतिक्रियाएँ सीधी थीं। रूढ़िवादी भावनाओं को खुश करने के लिए, इसे चुनौती देने के सरकार के फैसले से अम्बेडकर आश्चर्यचकित रह गए। उन्होंने एक सीधा-सा प्रश्न पूछा: "यदि 'सामाजिक स्वास्थ्य' के दायरे में यौन शिक्षा और यौन संबंध शामिल हैं, और एक आम पाठक इन विषयों के बारे में जानकारी चाहता है, तो वे प्रश्न अनुत्तरित क्यों रहने चाहिए?" कर्वे को जवाब देने से रोकना प्रभावी रूप से पत्रिका को बंद करने के समान होगा।
28 फरवरी से 24 अप्रैल, 1934 तक बॉम्बे हाई कोर्ट में न्यायमूर्ति मेहता के समक्ष मामले पर बहस हुई। कर्वे के खिलाफ प्राथमिकआरोप यौन विषयों पर चर्चा के माध्यम से अश्लीलता फैलाना था। अम्बेडकर के प्रारंभिक तर्क में इस बात पर जोर दिया गया कि यौन मामलों के बारे में लिखने को स्वचालित रूप से अश्लील नहीं कहा जा सकता, क्योंकि सभी यौन विषयों पर इस तरह के वर्गीकरण की आवश्यकता नहीं है।
न्यायाधीश ने ऐसे स्पष्ट प्रश्नों के प्रकाशन और उनके उत्तर देने की आवश्यकता पर चिंता जताई। जवाब में अंबेडकर ने इस बात पर जोर दिया कि ज्ञान ही विकृति का प्रतिकारक है और इस बात पर जोर दिया कि कर्वे को इन सवालों के जवाब देने चाहिए। उन्होंने इस विषय पर आधुनिक समाज के मौजूदा साहित्य और शोध का भी हवाला दिया, जिसमें समलैंगिकता पर हैवलॉक एलिस का काम भी शामिल था, जिसमें कहा गया है कि ऐसी इच्छाएं रखने वाले लोगों में स्वाभाविक रूप से कुछ भी गलत नहीं है। उन्हें अपने तरीके से खुशियाँ हासिल करने का अधिकार था।
अम्बेडकर दो मौलिक अधिकारों की रक्षा में अटल रहे: यौन शिक्षा का अधिकार और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का अधिकार। वह यौन शिक्षा में बाधा डालने वाली धार्मिक रूढ़िवादिता के विरोध में दृढ़ थे और तर्क देते थे कि सामाजिक गलतफहमियों को दूर करने के लिए खुली बहस और चर्चा महत्वपूर्ण थीं। उल्लेखनीय रूप से ये तर्क आज के संदर्भ में अपनी प्रासंगिकता बरकरार रखते हैं। ऐतिहासिक रूप से महान नेताओं ने कामुकता को छोड़कर कई विषयों पर खुलकर चर्चा की। बहुत कम व्यक्तियों में इस विषय पर बात करने का साहस होता है, हालांकि यह एक महत्वपूर्ण बातचीत है जो आज भी प्रासंगिक है।
अंत में आर.डी. कर्वे और डॉ. बी.आर. अंबेडकर 1934 की कानूनी लड़ाई हार गए , कर्वे को अश्लीलता के लिए 200 रु. का जुर्माना भरना पड़ा। हालांकि ऐसी लड़ाइयाँ वर्तमान और भविष्य में भी जारी रहेगी और अपने परिणामों से आगे निकलकर समाज पर स्थायी प्रभाव छोड़ेंगी।
भारत द्वारा अपने संविधान को अपनाने से पूर्व संविधान सभा में दिए गए अपने आखिरी भाषण में अंबेडकर ने देश में राजनीतिक समानता और सामाजिक और आर्थिकअसमानताओं के बीच अंतर्निहित विरोधाभास पर प्रकाश डाला था। उन्होंने इस द्वंद्व की सहनशीलता पर सवाल उठाते हुए पूछा कि देश कब तक ऐसे विरोधाभासों के साथ रह सकता है और सामाजिक और आर्थिक जीवन में समानता से इनकार कर सकता है? अंबेडकर के शब्द विशेष रूप से भारत में एलजीबीटीक्यू+ (LGBTQI+) के संदर्भ में कालजयी तात्कालिकता और प्रासंगिकता के साथ गूंजते हैं।
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