नई दिल्ली– आज उत्तर भारत के पेरियार कहलाने वाले, सामाजिक न्याय के पुरोधा, नाटककार और प्रकाशक ललई सिंह यादव की 114वीं जयंती है। उनका जन्म 1 सितंबर, 1911 को उत्तर प्रदेश के कानपुर देहात जिले के कठारा गाँव में हुआ था। एक सिपाही से लेकर समाज के दबे-कुचले वर्गों की आवाज़ बनने तक का उनका सफर भारत के सामाजिक-राजनीतिक परिदृश्य पर एक अमिट छाप छोड़ गया।
उनकी सबसे बड़ी विरासत ई.वी. रामासामी पेरियार की विवादास्पद पुस्तक 'रामायण पातिरंगल' का हिंदी अनुवाद 'सच्ची रामायण' प्रकाशित करना था, जिसने एक ऐतिहासिक कानूनी लड़ाई ( Criminal Appeal No. 291 of 1971. D/d. 16.9.1976. The State of U.P. - Appellant Versus Lalai Singh Yadav) को जन्म दिया। इस फैसले ने अनुच्छेद 19 के तहत अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता और सार्वजनिक व्यवस्था के लिए उचित प्रतिबंधों के संवैधानिक संतुलन पर बल दिया।
ललई सिंह यादव का जीवन तर्कवाद और जाति-विरोधी सक्रियता की रूपांतरकारी शक्ति का प्रमाण था। अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, धार्मिक संवेदनशीलता और सामाजिक सुधार पर चल रही बहसों के बीच यह जयंती राज्य की सेंसरशिप के खिलाफ संवैधानिक अधिकारों को बनाए रखने के लिए लड़े गए युद्धों की एक मार्मिक याद दिलाती है।
ललई सिंह यादव का जन्म उत्तर प्रदेश के एक साधारण किसान परिवार में हुआ था। उनके पिता, चौधरी गुज्जू सिंह यादव, एक मेहनती किसान और आर्य समाज के कट्टर अनुयायी थे। एक ग्रामीण परिवेश में पले-बढ़े ललई ने केवल मिडिल स्कूल (कक्षा सात) तक ही औपचारिक शिक्षा प्राप्त की। 1929 में 18 वर्ष की आयु में उन्होंने एक वन रक्षक के रूप में कुछ समय तक काम किया और 1931 में शादी कर ली। दो साल बाद, 1933 में, वह ग्वालियर रियासत की सेना में एक सिपाही के रूप में भर्ती हुए, जिसने अर्धसैनिक सेवा में उनके करियर की शुरुआत को चिह्नित किया।
उनके सेवा काल के दौरान सामाजिक अन्याय के संपर्क ने सुधार की एक ललक जगा दी। द्रविड़ आंदोलन के तर्कवादी नेता ई.वी. रामासामी (पेरियार) से प्रभावित होकर, ललई सिंह यादव ने अपनी पुलिस की नौकरी से इस्तीफा दे दिया और खुद को सामाजिक न्याय के लिए समर्पित कर दिया। वह एक नाटककार बने और 'शंबूक वध' जैसे नाटक लिखे, जिन्होंने नाटकीय कथानकों के माध्यम से जाति व्यवस्था की आलोचना की। 1962 में, उन्होंने 'बामन वादी राज्य में शोषितों पर राजनीतिक डकैती' लिखी, जो राजनीति में ब्राह्मणवादी वर्चस्व की एक कठोर आलोचना थी। उनकी सक्रियता पिछड़ी जातियों, अनुसूचित जातियों और अन्य शोषित वर्गों को सशक्त बनाने पर केंद्रित थी, जिसमें उन्होंने ब्राह्मणवाद में निहित सामंती ढाँचों को खारिज करने का आग्रह किया – जिसे उन्होंने भारत के सामंतवाद के अनोखे रूप के रूप में वर्णित किया।
1960 के दशक के अंत तक, ललई कानपुर के झींझक में अशोक पुस्तकालय के माध्यम से एक प्रकाशक के रूप में स्थापित हो गए थे। यहीं पर उन्होंने अपना सबसे साहसिक प्रयास शुरू किया: पेरियार के तमिल ग्रंथ 'रामायण पातिरंगल' (1944 में प्रकाशित) का 1968 में हिंदी में 'सच्ची रामायण' के रूप में अनुवाद करना। इस कार्य ने न केवल पेरियार के तर्कवादी विश्लेषण को हिंदी भाषी पाठकों से परिचित कराया, बल्कि ललई को धार्मिक स्वतंत्रता और राज्य सत्ता पर एक तूफान के केंद्र में खड़ा कर दिया।
ई.वी. रामासामी पेरियार, द्रविड़ आत्म-सम्मान आंदोलन के संस्थापक, एक कट्टर तर्कवादी थे जिन्होंने रामायण और महाभारत जैसे हिंदू महाकाव्यों की पवित्रता को चुनौती दी। उनकी पुस्तक 'द रामायण: ए ट्रू रीडिंग' (तमिल मूल का अंग्रेजी अनुवाद) ने वाल्मीकि की रामायण की एक आलोचनात्मक पुनर्व्याख्या पेश की, जिसमें राम, सीता और अन्य पात्रों को दैवीय आकृतियों के बजाय एक मानवीय, दोषपूर्ण रोशनी में चित्रित किया गया।
'सच्ची रामायण' में पेरियार ने राम की नैतिक अखंडता पर सवाल उठाया, उन्हें एक ऐसे पात्र के रूप में चित्रित किया जिसने जाति व्यवस्था और पितृसत्तात्मक मानदंडों का समर्थन किया। उदाहरण के लिए, पुस्तक उन प्रसंगों को उजागर करती है जहां राम ने एक शूद्र तपस्वी शंबूक को तपस्या (उच्च जातियों के लिए आरक्षित साधना) करने की हिम्मत करने के लिए मार डाला। यह सीता के चित्रण की भी आलोचना करती है, जिसमें उनके चरित्र में असंगतताओं का सुझाव दिया गया है जो पारंपरिक श्रद्धा को चुनौती देती हैं। पेरियार ने तर्क दिया कि यह महाकाव्य द्रविड़ियों और निचली जातियों को वश में करने के लिए आर्य-ब्राह्मणवादी प्रचार का एक उपकरण था, जो नस्लीय श्रेष्ठता और लैंगिक उत्पीड़न के विचारों को बढ़ावा देता था। उन्होंने प्रसिद्ध रूप से राम को "अशुद्ध" और "अहंकारी" बताया जिसका समर्थन करने के लिए भरत द्वारा हनुमान को इनाम के रूप में 16 युवतियों को भेंट करने जैसे वाल्मीकि के मूल ग्रंथ में वर्णित वृतांत का हवाला दिया।
पुस्तक की सामग्री एक ऐसे समाज में विस्फोटक थी जहां रामायण को एक पवित्र ग्रंथ के रूप में पूजा जाता है। पेरियार का इरादा इसे एक तर्कवादी खुलासे के रूप में था ताकि शोषित वर्गों को अंधविश्वास से मुक्त किया जा सके, लेकिन इसका तत्काल विरोध हुआ। तमिलनाडु में, इसने विवादों को जन्म दिया, जिसमें धार्मिक भावनाओं को ठेस पहुंचाने के आधार पर प्रतिबंध लगाने की मांग की गई। जब ललई सिंह यादव ने 1968 में हिंदी संस्करण प्रकाशित किया, तो इसने उत्तर भारत में इन बहसों को और बढ़ा दिया, जहां हिंदू कट्टरपंथ का अधिक प्रभाव था।
प्रकाशन पर 'सच्ची रामायण' ने रूढ़िवादी हिंदू समूहों, विशेष रूप से वैष्णव संप्रदाय के लोगों में व्यापक आक्रोश पैदा किया, जिन्होंने इसे अपने देवताओं पर सीधा हमला माना। विरोध प्रदर्शन हुए जिसमें भारतीय दंड संहिता (आईपीसी) की धारा 295A के तहत धार्मिक भावनाओं को जानबूझकर आहत करने का आरोप लगाया गया, जो धर्म या धार्मिक मान्यताओं का अपमान करने के इरादे से किए गए कार्यों के लिए दंडित करती है।
जवाब में कांग्रेस शासन वाली उत्तर प्रदेश सरकार ने 26 अगस्त, 1970 को दंड प्रक्रिया संहिता (सीआरपीसी) की धारा 99A का सहारा लिया। 12 सितंबर, 1970 को यूपी गजट में प्रकाशित अधिसूचना में अंग्रेजी मूल 'रामायण: ए ट्रू रीडिंग' और इसके हिंदी अनुवाद 'सच्ची रामायण' की सभी प्रतियों की जब्ती (फोर्फिचर) की घोषणा की गई। सरकार की राय थी कि पुस्तक "भारत के नागरिकों के एक वर्ग, अर्थात हिंदुओं की धार्मिक भावनाओं को आहत करने के लिए जानबूझकर और दुर्भावनापूर्ण इरादे से लिखी गई है, उनके धर्म और धार्मिक मान्यताओं का अपमान करके," जिससे इसका प्रकाशन आईपीसी की धारा 295A के तहत दंडनीय है।
आदेश में आपत्तिजनक समझे गए दोनों संस्करणों के विशिष्ट पृष्ठों और पंक्तियों की एक सूची शामिल थी। हालाँकि, इसमें सीआरपीसी की धारा 99A के तहत आवश्यक "अपनी राय के आधार" को स्पष्ट रूप से बताने में विफल रहा।
प्रकाशक के रूप में ललई सिंह यादव ने इसे अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता और तर्कसंगत पड़ताल पर हमला माना। उन्होंने हिंदू scriptures के छलपूर्ण पहलुओं के बारे में पिछड़ी जातियों को शिक्षित करने के लिए पुस्तक प्रकाशित की थी, जो सामाजिक मुक्ति की पेरियार की दृष्टि के अनुरूप थी। निडर होकर, उन्होंने 4 दिसंबर, 1970 को इलाहाबाद उच्च न्यायालय में एक याचिका दायर करके सीआरपीसी की धारा 99B के तहत जब्ती के आदेश को चुनौती दी।
इलाहाबाद उच्च न्यायालय ने 19 जनवरी, 1971 (आपराधिक मिश्रित मामला संख्या 412 of 1970) के एक विशेष पीठ के फैसले में सरकार के आदेश को रद्द कर दिया। बहुमत के निर्णय में कहा गया कि राज्य ने अपनी राय के आधार बताए बिना धारा 99A का पालन करने में विफल रही थी। अदालत ने जोर देकर कहा कि केवल पृष्ठों और पंक्तियों के संदर्भ पर्याप्त नहीं थे; मौलिक अधिकारों को प्रतिबंधित करने का औचित्य साबित करने के लिए स्पष्ट तर्क अनिवार्य था। यह फैसला 'मोहम्मद खालिद बनाम मुख्य आयुक्त' (एआईआर 1968 दिल्ली 13) और 'चिन्ना अन्नामलाई बनाम राज्य' (एआईआर 1971 मद्रास 448) जैसे पहले के मामलों की प्रतिध्वनि थी, जिन्होंने ऐसे प्रावधानों के सख्त पालन पर जोर दिया था।
आहत होकर यूपी सरकार ने 'राज्य उत्तर प्रदेश बनाम ललई सिंह यादव' (आपराधिक अपील संख्या 291 of 1971) में सर्वोच्च न्यायालय में अपील दायर की। मामले की सुनवाई न्यायमूर्ति पी.एन. भगवती, न्यायमूर्ति वी.आर. कृष्णा अय्यर और न्यायमूर्ति एस. मुर्तजा फजल अली की तीन सदस्यीय पीठ ने की। 16 सितंबर, 1976 को सर्वोच्च न्यायालय ने अपील को खारिज करते हुए उच्च न्यायालय के फैसले को बरकरार रखा।
निर्णय सुनाने वाले न्यायमूर्ति वी.आर. कृष्णा अय्यर, ने सीआरपीसी की धारा 99A का विश्लेषण किया, इसकी वैधता के लिए "तीन पहलुओं" पर प्रकाश डाला: सामग्री में आपत्तिजनक बात होनी चाहिए, वर्गों के बीच शत्रुता या घृणा को बढ़ावा देना चाहिए, और सरकार की राय के आधार का विवरण शामिल होना चाहिए। अदालत ने यह कहते हुए अधिसूचना को तीसरे बिंदु पर कमी पाई : "निष्कर्ष अटल है कि आधारों का एक औपचारिक और आधिकारिक विवरण वैधानिक रूप से अनिवार्य है। यदि आप आलस्य करते हैं और छोड़ देते हैं, तो कानून आदेश को शून्य घोषित कर देता है।"
इस फैसले ने अनुच्छेद 19 के तहत अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता और सार्वजनिक व्यवस्था के लिए उचित प्रतिबंधों के संवैधानिक संतुलन पर बल दिया। न्यायमूर्ति अय्यर ने माना: "एक नागरिक के अधिकार पर एक कठोर प्रतिबंध जब कानून द्वारा लगाया जाता है, तो एक सख्त व्याख्या की मांग करती है, खासकर जब अर्ध-दंडात्मक परिणाम भी सामने आते हैं।" उन्होंने वैश्विक मिसालों का हवाला देते हुए, 'शेंक बनाम यूनाइटेड स्टेट्स' (1919) से न्यायमूर्ति ओलिवर वेंडेल होम्स का उद्धरण दिया: "हर मामले में सवाल यह है कि क्या इस्तेमाल किए गए शब्द ऐसी परिस्थितियों में इस्तेमाल किए गए हैं और ऐसे प्रकृति के हैं कि एक स्पष्ट और वर्तमान खतरा पैदा करते हैं कि वे उन मौलिक बुराइयों को लाएंगे जिन्हें रोकने का कांग्रेस को अधिकार है।"
इसके अलावा, अदालत ने भारत की धर्मनिरपेक्ष आत्मा पर जोर दिया: "भारत में राज्य धर्मनिरपेक्ष है और हमारे बहुलवादी समाज में प्रचलित एक धर्म या दूसरे के साथ पक्ष नहीं लेता है।" इसने स्पष्ट किया कि हालांकि राज्य को शांति भंग के खिलाफ रक्षा करनी चाहिए, सेंसरशिप को मनमाने ढंग से स्वतंत्रता पर अंकुश लगाने से बचने के लिए प्रक्रियात्मक सुरक्षा उपायों का पालन करना चाहिए। इस फैसले ने उच्च न्यायालयों के फैसलों के बीच के विरोधाभासों को हल किया, स्पष्ट आधारों को अनिवार्य करने वाले लोगों का पक्ष लिया, जैसे 'मोहम्मद खालिद' और 'बेनेट कोलमैन एंड कंपनी लिमिटेड बनाम जम्मू-कश्मीर राज्य' (1974 J&K LR 591)।
न्यायमूर्ति अय्यर की काव्यात्मक भाषा ने व्यापक प्रभावों पर प्रकाश डाला: "कुछ मामले, सतह पर स्पष्ट रूप से मासूम - और यह अपील एक ऐसी ही है - सतह के नीचे स्वतंत्रता से जुड़े गहराई से परेशान करने वाले मुद्दों को छिपा सकते हैं, जिसका निर्बाध आनंद एक लोकतंत्र के फलने-फूलने की नींव है।" अदालत ने पुस्तक के गुणों पर कोई राय देने से परहेज किया, यह कहते हुए: "हम पुस्तक के गुणों या उसकी उत्तेजक कटुता पर कोई विचार व्यक्त नहीं करते हैं। यह कारकों के एक जटिल पर निर्भर करता है।" हालाँकि, इसने सरकार को अनुमति दी कि यदि वह कानून का पालन करती है तो एक जब्ती आदेश फिर से जारी कर सकती है।
ललई सिंह यादव केवल एक प्रकाशक नहीं थे; वह कानूनी चुनौती के प्रेरक शक्ति थे। उन्होंने तर्कवादी विचारों को उत्तर भारतीय पाठकों, विशेष रूप से बहुजनों (पिछड़ी और अनुसूचित जातियों) के लिए सुलभ बनाने के लिए पेरियार के कार्य का हिंदी में अनुवाद किया। जब प्रतिबंध लगाया गया, तो उन्होंने याचिका यह तर्क देते हुए दायर की कि पुस्तक का उद्देश्य घृणा फैलाने के बजाय जाति-आधारित शोषण को उजागर करना था। उनके वकील, एस.एन. सिंह ने सर्वोच्च न्यायालय में तर्क दिया कि जब्ती ने उचित प्रक्रिया के बिना मौलिक अधिकारों का उल्लंघन किया था।
जीत के बाद, ललई ने ब्राह्मणवाद की आलोचना करने वाले और अधिक कार्य प्रकाशित करना जारी रखा। बाद में हिंदू धर्म से मोहभंग होकर, ललई ने डॉ. बी.आर. अंबेडकर के मार्ग के साथ खुद को जोड़ते हुए बौद्ध धर्म अपना लिया।
7 फरवरी, 1993 को उनकी मृत्यु ने एक युग का अंत चिह्नित किया, लेकिन उनका प्रभाव बना रहा। 'सच्ची रामायण' विवादास्पद बनी हुई है; 2007 में यूपी में मायावती के नेतृत्व वाली बसपा सरकार ने शिकायतों के बाद इसकी बिक्री पर प्रतिबंध लगा दिया, एक प्रतिबंध जो आज भी जारी है। फिर भी, पुनर्मुद्रण और चर्चाएँ फलती-फूलती हैं, जो रूढ़िवाद के प्रतिरोध का प्रतीक हैं।
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