लखनऊ: डॉ. अंबेडकर की समाधि स्थल पर बनी डॉक्यूमेंट्री फ़िल्म 'चैत्यभूमि' की 24 अक्टूबर को लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में स्क्रीनिंग होगी। यह स्क्रीनिंग सिर्फ एक कार्यक्रम नहीं है; एक महत्वपूर्ण क्षण है जो अतीत को वर्तमान से जोड़ेगा, जो बदलते भारत पर डॉ. अंबेडकर के दृष्टिकोण के स्थायी प्रभाव को दर्शाता है। एलएसई में मीडिया और संचार विभाग में मीडिया, संस्कृति और सामाजिक परिवर्तन की प्रोफेसर शकुंतला बानाजी वृत्तचित्र की स्क्रीनिंग की अध्यक्षता करेंगी।
मुंबई- चैत्यभूमि, एक ऐसी जगह जो भारत में दलित आंदोलन में बहुत ही महत्त्वपूर्ण स्थान रखती है। डॉ. बाबासाहेब अंबेडकर, जिन्हें अक्सर भारतीय संविधान के निर्माता के रूप में जाना जाता है 6 दिसंबर, 1956 के दिन दुर्भाग्यवश महापरिनिर्वाण को प्राप्त हुए। मृत्योपरांत इसी जगह पर उनका समाधि स्थल स्थापित किया गया। उन्होंने अपना जीवन जाति उत्पीड़न की जंजीरों को तोड़ने और समाज में दबे कुचले वर्गों का आंदोलन खड़ा करने के लिए समर्पित कर दिया। एक ऐसी क्रांति का उदगम किया, जिसने समाज की जातिवादी नींव को चुनौती दी। चैत्य भूमि जो की दादर चौपाटी के बगल में है हर वर्ष लाखों पर्यटकों को आकर्षित करती है।
सोमनाथ वाघमारे द्वारा निर्देशित और पीए रंजीत के नीलम प्रोडक्शंस द्वारा प्रस्तुत एक मनोरम संगीतमय फिल्म में, चैत्यभूमि का 6 दिसंबर के आस-पास का समृद्ध इतिहास और सांस्कृतिक राजनीति जीवंत हो उठती है। यह डॉक्यूमेंट्री समकालीन भारत में इस सार्वजनिक कार्यक्रम की गहन प्रासंगिकता की पड़ताल करती है, और इस बात पर प्रकाश डालती है कि दलित समुदाय इस महत्वपूर्ण दिन को मनाने के लिए कैसे एकजुट होता है। एक मात्र उत्सव से अधिक, यह दलित समुदाय की पहचान और सशक्तिकरण के लिए निहित राजनीतिक निहितार्थों के जटिल जाल की पड़ताल करता है।
डॉ. अंबेडकर की विरासत और दलित आंदोलन के लचीलेपन को श्रद्धांजलि देने वाली इस उल्लेखनीय डॉक्यूमेंट्री का टीज़र हाल ही में शुक्रवार को जारी किया गया था। अब, मंगलवार, 24 अक्टूबर को, इसे प्रतिष्ठित लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में प्रस्तुत किया जाएगा, जो डॉ. अंबेडकर की शैक्षणिक यात्रा का एक अहम पड़ाव है जहां उन्होंने 1921 में एमएससी की पढ़ाई की और 1923 में डीएससी की परीक्षा दी।
डॉ. अंबेडकर की विरासत और दलित आंदोलन को श्रद्धांजलि देने वाली इस उल्लेखनीय डॉक्यूमेंट्री का टीज़र हाल ही में जारी किया गया था। अब, मंगलवार को, अम्बेडकर का अंतिम विश्राम स्थल - चैत्य भूमि, आशा और प्रेरणा का प्रतीक चैत्य भूमि, वह स्थान जहां उत्पीड़ितों के मुक्तिदाता अंबेडकर का अंतिम संस्कार किया गया है, हर साल लाखों अनुयायियों को आकर्षित करता है, खासकर 6 दिसंबर को, जिस दिन बाबा साहेब अंबेडकर ने अंतिम सांस ली थी।
इस स्थान की संरचना चौकोर आकार की है, जिसमें एक छोटा गुंबद है जो भूतल और मेज़ानाइन फर्श में विभाजित है। वर्गाकार संरचना में लगभग 1.5 मीटर ऊँची एक गोलाकार दीवार है। गोलाकार क्षेत्र में अम्बेडकर की प्रतिमा और गौतम बुद्ध की एक मूर्ति रखी गई है। गोलाकार दीवार में दो प्रवेश द्वार हैं और यह संगमरमर के फर्श से सुसज्जित है। मेज़ानाइन फर्श पर भिक्षुओं के विश्राम स्थल के अलावा एक स्तूप भी है। चैत्य भूमि का मुख्य प्रवेश द्वार सांची के स्तूप के द्वार की प्रतिकृति है जबकि अंदर अशोक स्तंभ की प्रतिकृति बनी है। यह स्थान डॉ. अम्बेडकर के जीवन और सामाजिक न्याय के प्रति उनके समर्पण की स्मृति में शिलालेखों और अन्य चिह्नों से सुसज्जित है। स्तूप और स्थल विभिन्न सामाजिक और राजनीतिक घटनाओं का केंद्र बिंदु बन गए हैं।
चैत्य भूमि का उद्घाटन 5 दिसंबर 1971 को बी.आर. अम्बेडकर की बहू मीराबाई यशवंत अम्बेडकर ने किया था। यहाँ, अम्बेडकर के अवशेष स्थापित हैं। 2012 में, प्रधान मंत्री मनमोहन सिंह के नेतृत्व वाली केंद्र सरकार ने स्मारक के निर्माण के लिए इंदु मिल्स की भूमि को महाराष्ट्र सरकार को हस्तांतरित करने को मंजूरी दे दी।
यह स्थान मुंबई के शिवाजी पार्क में अंबेडकर स्मारक चैत्यभूमि के रूप में भी जाना जाता है और यह अंबेडकर के लाखों अनुयायियों की भावनाओं से जुड़ा हुआ है, जिनमें से अधिकांश दलित हैं। हालाँकि अम्बेडकर ने अपनी अंतिम सांस नई दिल्ली में ली, लेकिन उन्हें मुंबई में दफनाया गया क्योंकि यह उनकी कर्मभूमि थी।
डॉक्यूमेंट्री फिल्म निर्माता सोमनाथ वाघमारे की डॉक्यूमेंट्री "चैत्य भूमि" उस स्थान के सार को दिखाने का प्रयास करती है, जिसे अक्सर नागपुर में दीक्षा भूमि के साथ भ्रमित किया जाता है, वह स्थान जहां अंबेडकर ने अपनी मृत्यु से कुछ दिन पहले 14 अक्टूबर, 1956 को बौद्ध धर्म अपना लिया था।।
एक ज्ञानवर्धक बातचीत में, मूकनायक ने एक प्रतिष्ठित दलित विद्वान और कार्यकर्ता राहुल सोनपिंपल से बात की, जो डॉ. अंबेडकर के पोते प्रकाश अंबेडकर और अन्य उल्लेखनीय हस्तियों के साथ वृत्तचित्र में नज़र आते हैं । सोनपिंपल चैत्य भूमि के प्रतीकात्मक महत्व के साथ दलित समुदाय के गहन संघर्षों को जोड़ते है।
वह उत्साहपूर्वक इस बात पर जोर देते हैं, "जाति अस्पृश्यता स्पृश्यता से परे है; यह सामाजिक और भौतिक दायरे में भी पायी जाती है। बहुत लंबे समय से, दलित लोग समाज के हाशिये पर रहे हैं, उन्हें नजरअंदाज किया गया और उन्हें अधिशेष मानव समझा गया, जो नकारात्मकता से भी जुड़े हैं ।" उन्होंने स्पष्टता से कहा कि हाशिए पर रहने वाले लोगों को आनंदमय उत्सवों से वंचित किया गया है।
फिर भी, चैत्य भूमि और दीक्षा भूमि जैसे स्थान परिवर्तनकारी स्थानों में विकसित हुए हैं, जहां दलित समुदाय अपनी मानवीय गरिमा को पुनः प्राप्त करता है। ये स्थल भावमात्मक अभयारण्यों के रूप में काम करते हैं, उत्पीड़ितों के लिए अपनी पहचान को फिर से स्थापित करने और समाज के भीतर अपना उचित दावा पेश करने का अवसर बनाते हैं।
गणेश चतुर्थी का उदाहरण देते हुए, वह कहते हैं कि "गणेश चतुर्थी का उत्सव सामान्य रूप से चलता है, और लोग अपने संज्ञानात्मक संगती ( कॉग्निटिव बैलेंस ) की सीमा के भीतर ट्रैफिक जाम और शोर जैसी समस्याओं को समायोजित करते हैं। हालांकि, चैत्य भूमि पर उत्सव या मण्डली उनके संज्ञानात्मक संगती को हिलाती है।
सवर्ण समाज के लोग कहते हैं की जब 6 दिसंबर को चैत्य भूमि पर आयोजन होता है तो वह एक हफ्ते की छुट्टी पर चले जाते हैं।
"तो चैत्य भूमि पर उत्सव एक अंधोत्सव या गैर तार्किक उत्सव नहीं है। मैं इस संघर्ष के दृष्टिकोण से देखता हूं क्योंकि यह उच्च जातियों की संरक्षित अज्ञानता को तोड़ता है और समाज की वास्तविक प्रकृति को सतह पर लाता है और उच्च जाति की हताशा को उजागर करता है, अन्यथा, यह सब सामान्य स्थिति की चादर से ढक जाता है।" उनका कहना है कि समाज का वास्तविक स्वरूप सामने आने पर ही दलित वर्ग ऊंची जातियों के खिलाफ विद्रोह करेगा.
डॉक्यूमेंट्री के निर्देशक सोमनाथ वाघमारे ने पहले द बैटल ऑफ़ भीमा कोरेगाव जैसी महत्वपूर्ण फिल्म का निर्देशन किया है, जिसे काफी प्रशंसा मिली थी। उनके निर्देशन की पहली फिल्म "आई एम नॉट ए विच" (2017) थी। वह प्रतिष्ठित टाटा इंस्टीट्यूट ऑफ सोशल साइंसेज, मुंबई के पूर्व छात्र हैं।
डॉक्यूमेंट्री का निर्माण पा रंजीत के नीलम प्रोडक्शन द्वारा किया गया है। रंजीत, "काला" और "कबाली" जैसी मुख्यधारा की हिंदी और तमिल फिल्में बनाने के लिए विशेष रूप से जाने जाते हैं। दोनों फिल्मों में दलित प्रतिरोध को प्रमुखता से दर्शाया गया है।
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