प्रत्येक सभ्यता केवल उन धर्मों से आकार नहीं पाती जिन्हें वह औपचारिक रूप से स्वीकार करती है, बल्कि उन रीति-रिवाजों, स्मृतियों और प्रथाओं से भी आकार पाती है जिन्हें उसके लोग पीढ़ियों तक संरक्षित रखते हैं। कुछ परंपराएँ मंदिरों में जन्म लेती हैं और शास्त्रों से अपना अधिकार प्राप्त करती हैं; अन्य नदियों, खेतों, जंगलों, ऋतुओं और साधारण लोगों के सामूहिक अनुभव से उभरती हैं। उनका कोई एक संस्थापक नहीं हो सकता, कोई सार्वभौमिक रूप से स्वीकृत शास्त्र नहीं हो सकता और उनके पालन को नियंत्रित करने वाली कोई केंद्रीय संस्था नहीं हो सकती। फिर भी वे जीवित रहती हैं, कभी-कभी सदियों तक, क्योंकि समुदाय उनमें अर्थ खोजते रहते हैं।
छठ पूजा ऐसी ही एक परंपरा है।
बिहार, पूर्वी उत्तर प्रदेश, झारखंड, मिथिला क्षेत्र और सटे हुए तराई में विशेष श्रद्धा के साथ मनाई जाने वाली छठ गंगा के मैदानों की सबसे विशिष्ट धार्मिक अनुष्ठानों में से एक है। इसकी असाधारण विशेषता केवल यह नहीं है कि यह सूर्य का सम्मान करती है। विशेषता इस बात में है कि यह श्रद्धा कैसे व्यक्त की जाती है: प्रकृति के साथ सीधे संवाद, सामूहिक अनुशासन, घर की तैयारी, क्षेत्रीय लोक गीत, कृषि उपज की भेंट और एक ऐसी अनुष्ठानिक संरचना जिसमें पुजारी या मंदिर के बजाय व्रती केंद्र में होता है।
छठ का अध्ययन केवल एक हिंदू त्योहार के रूप में नहीं, बल्कि भारत की स्तरित लोक सभ्यता की एक जीवंत अभिव्यक्ति के रूप में किया जा सकता है। इसकी प्रथाएँ ब्राह्मणवाद, बौद्ध सांस्कृतिक परिदृश्य, कृषक समाजों और उन समुदायों के बीच संबंधों पर प्रश्न उठाती हैं जिन्होंने व्यापक धार्मिक जगत में भाग लेते हुए अपने विशिष्ट रीति-रिवाजों को संरक्षित रखा है।
इस लेख का उद्देश्य छठ पर किसी एक धर्म का स्वामित्व दावा करना नहीं है। इसका उद्देश्य उन ऐतिहासिक संभावनाओं की खोज करना है जो इसकी उल्लेखनीय निरंतरता के नीचे निहित हैं।
1. पुरोहितीय मध्यस्थता का अभाव
छठ की सबसे उल्लेखनीय विशेषताओं में से एक है पारंपरिक जजमान–पुरोहित संबंध का अभाव और इसके केंद्रीय अनुष्ठानों में पुरोहितीय मध्यस्थता की किसी अनिवार्य भूमिका का न होना। कई स्थापित ब्राह्मणवादी समारोहों में एक पुजारी अनुष्ठान करता है या निर्देशित करता है, निर्धारित मंत्रों का पाठ करता है, शास्त्रीय आवश्यकताओं की व्याख्या करता है और उपासक तथा देवता के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य करता है। इसके विपरीत, छठ सामान्यतः सीधे व्रती द्वारा किया जाता है, अर्थात् वह व्यक्ति जो व्रत का संकल्प लेता है, अक्सर घर की एक महिला। वह उपवास करती है, प्रसाद तैयार करती है, जल में उतरती है और डूबते तथा उगते सूर्य को अर्घ्य अर्पित करती है।
उपासक और श्रद्धा के विषय के बीच कोई अनिवार्य पुरोहितीय मध्यस्थ नहीं है। अनुष्ठानिक अधिकार मुख्यतः परिवार और समुदाय के पास है, और इसका ज्ञान माताओं, दादियों और अन्य परिवारजनों के माध्यम से हस्तांतरित होता है।
इसे धार्मिक स्वायत्तता का एक उल्लेखनीय रूप कहा गया है: व्रती सीधे सूर्य के समीप पहुँचता है।
2. लोगों की भाषा: अनुष्ठानिक केंद्रीयता के स्थान पर लोक गीत
छठ के साथ भोजपुरी, मगही और मैथिली में गीतों का एक असाधारण संग्रह है। ये गीत केवल संगीतमय अलंकरण नहीं हैं। ये त्योहार की भावनात्मक, नैतिक और सांस्कृतिक शब्दावली को वहन करते हैं।
ये छठी मैया, सूर्य, नदी, बाँस की टोकरी, मौसमी फलों, गन्ने, परिवार और साधारण ग्रामीण जीवन की चिंताओं तथा आशाओं की बात करते हैं।
"काँच ही बाँस के बहँगिया, बहँगी लचकत जाए" से आरंभ होने वाला परिचित भोजपुरी गीत बाँस के बहँगे और अनुष्ठानिक टोकरियों की छवि उत्पन्न करता है।
एक व्याख्या यह है कि महत्व भाषा में ही निहित है। केंद्रीय अनुष्ठान वैदिक मंत्रों के निर्धारित क्रम के पाठ पर निर्भर नहीं है। यह स्थानीय गीतों और विरासत में मिले मौखिक ज्ञान से संपोषित होता है। जीवित अनुष्ठानिक परंपरा में भोजपुरी, मगही और मैथिली का प्रभुत्व स्पष्ट है। पवित्रता लोगों की भाषा में संप्रेषित होती है।
3. एक जाति-अनन्य त्योहार के बजाय क्षेत्रीय परंपरा
छठ इसलिए विशिष्ट है क्योंकि इसकी सबसे मजबूत ऐतिहासिक और सांस्कृतिक पहचान किसी एक जाति तक सीमित होने के बजाय भौगोलिक है।
यह विशेष रूप से मगध, मिथिला, भोजपुर, पूर्वी उत्तर प्रदेश और सटे हुए क्षेत्रों के सांस्कृतिक परिदृश्य से संबंधित है। इन क्षेत्रों में इसे विभिन्न जाति समुदायों और आर्थिक पृष्ठभूमि के लोगों द्वारा मनाया जाता है।
यह उस अनुष्ठान से भिन्न है जिसकी पहचान किसी विशेष समुदाय की वंशानुगत प्रथाओं से जुड़ी होती है। छठ की सामाजिक पहुँच को सामान्यतः जाति सीमाओं को पार करने वाला बताया जाता है, भले ही उसके आसपास के समाज में जाति असमानता का अनुभव कभी लुप्त नहीं हुआ।
इसका भौगोलिक चरित्र ऐतिहासिक रूप से दृश्यमान है। आनंद ए. यांग ने बाज़ार इंडिया: मार्केट्स, सोसाइटी एंड द कोलोनियल स्टेट इन बिहार (1999) में मिथिला के महेश ठाकुर से जुड़े सोलहवीं शताब्दी के त्योहार कैलेंडर का उल्लेख किया है, जिसमें छठ शामिल है। ब्रिटिश लाइब्रेरी संग्रह में लगभग 1795–1800 की एक पटना-शैली की जलरंग चित्रकला पटना में गंगा के तट पर इस त्योहार को दर्शाती है।
4. केंद्रीय मूर्ति का अभाव
छठ की एक अन्य परिभाषित विशेषता यह है कि इसका केंद्रीय श्रद्धा-विषय मंदिर में स्थापित मूर्ति नहीं है।
व्रती दृश्यमान सूर्य की ओर मुख करता है। नदी या जलाशय अनुष्ठानिक परिवेश बन जाता है। प्रसाद बाँस की टोकरियों में ले जाया जाता है, और पूजा समुदाय के लिए सुलभ खुली जगहों में होती है।
अनुष्ठानिक वस्तुएँ, दीपक, मिट्टी की आकृतियाँ और अन्य स्थानीय भिन्नताएँ हैं। कुछ विवरणों में उदाहरण के लिए दीपकों के साथ मिट्टी के हाथियों का उल्लेख है। लेकिन इनमें से कोई भी मुख्य अर्घ्य अनुष्ठान के केंद्रीय विषय के रूप में सूर्य का स्थान नहीं लेता।
अनिवार्य मंदिर-मूर्ति का अभाव छठ को एक भिन्न अनुष्ठानिक दिशा देता है। प्रकृति केवल एक छवि द्वारा प्रस्तुत नहीं होती; प्रकृति स्वयं उपासक के समक्ष उपस्थित होती है।
डूबते सूर्य की पूजा की जाती है, और अगली सुबह उगते सूर्य को पुनः अर्घ्य अर्पित किया जाता है। प्रस्थान और वापसी, अंधकार और प्रकाश, ह्रास और नवीनीकरण का चक्र केंद्रीय धार्मिक अनुभव बन जाता है।
छठ और बौद्ध धर्म के बीच ऐतिहासिक संबंध पर विभिन्न प्रकार से विचार किया गया है और यह विवादित बना हुआ है। समानता वंश का प्रमाण नहीं है, और किसी क्षेत्र में बौद्ध संस्थाओं की उपस्थिति यह स्थापित नहीं करती कि हर स्थानीय रीति बौद्ध धर्म से उत्पन्न हुई।
फिर भी, कुछ पर्यवेक्षकों ने सुझाव दिया है कि कई समानताएँ इस हद तक रोचक हैं कि वे गंभीर ऐतिहासिक जाँच की पात्र हैं, हालाँकि यह स्थापित निष्कर्ष के बजाय विद्वानों की बहस का विषय बना हुआ है।
1. कोसी, अनुष्ठानिक संरचनाएँ और स्तूप का प्रतीकवाद
छठ के दौरान कई परिवार एक कोसी बनाते हैं, जो गन्ने के डंठल, बाँस और अन्य सामग्रियों से बनी एक अस्थायी व्यवस्था होती है, जिसके नीचे दीपक और प्रसाद रखे जाते हैं।
इस संरचना को कुछ लोगों द्वारा बौद्ध स्तूपों की दृश्य शब्दावली से तुलना के योग्य बताया गया है: एक पवित्र स्थान जो देवता की मानवाकार छवि के बजाय एक निर्मित रूप, दीपकों और प्रसाद से चिह्नित होता है।
गाँव के जलाशयों के किनारे बनाई जाने वाली लघु, स्तूप-सदृश संरचनाएँ भी, जिनके चारों ओर ग्रामीण डूबते और उगते सूर्य को अर्घ्य अर्पित करने के लिए एकत्र होते हैं, कुछ पर्यवेक्षकों द्वारा बौद्ध स्तूपों से दृश्य समानता रखने वाली बताई गई हैं।
यह सुझाव दिया गया है कि अधिक रोचक प्रश्न यह है कि क्या बौद्ध मठों और पवित्र संरचनाओं से आकार पाए परिदृश्यों में रहने वाले समुदायों ने अस्थायी अनुष्ठानिक स्थान बनाने की पुरानी आदतों को बनाए रखा, भले ही उनकी धार्मिक पहचान बदल गई हो।
यह स्थापित निष्कर्ष के बजाय एक परिकल्पना है, और इसका परीक्षण करने के लिए नृवंशविज्ञान संबंधी और पुरातात्विक जाँच की आवश्यकता होगी।
2. बौद्ध धर्म और सूर्य
बौद्ध संस्कृति और सौर इमेजरी के बीच संबंध काल्पनिक नहीं है। यह प्रारंभिक भारतीय कला में प्रलेखित है।
अध्ययन द सन इन स्टोन: अर्ली एंथ्रोपोमॉर्फिक इमेजरी ऑफ सूर्य इन नॉर्थ इंडिया बोधगया में एक रेलिंग स्तंभ पर सूर्य के एक महत्वपूर्ण निरूपण की जाँच करता है, जिसे सामान्यतः पहली शताब्दी ईसा पूर्व का माना जाता है। उस समय बोधगया एक बौद्ध स्थल था। सूर्य की छवि बुद्ध के जीवन और उनके ज्ञानोदय के पवित्र स्थल से जुड़े एक बड़े मूर्तिकला कार्यक्रम के भाग के रूप में प्रकट होती है।
यही अध्ययन गांधार और व्यापक उत्तर-पश्चिमी क्षेत्र में बौद्ध कलात्मक परिवेशों में सौर निरूपणों की चर्चा करता है।
इस साक्ष्य को यह सुझाव देने वाला माना गया है कि सौर इमेजरी बौद्ध सांस्कृतिक परिवेशों के लिए विदेशी नहीं थी और इसे बौद्ध दृश्य और प्रतीकात्मक जगतों में समाहित किया जा सकता था।
यह इस सरल धारणा को जटिल बनाने वाला कहा जा सकता है कि सूर्य की श्रद्धा विशेष रूप से किसी एक धार्मिक परंपरा की थी।
3. उपवास, अनुशासन और भक्ति के स्थल के रूप में शरीर
छठ अपने कठोर पालन के लिए प्रसिद्ध है। व्रत करने वाला कई दिनों की तैयारी और अनुष्ठानिक अनुशासन से गुजरता है, जिसका समापन सामान्यतः लगभग 36 घंटे तक चलने वाले उपवास में होता है। उपवास के साथ भोजन, स्वच्छता, शारीरिक अनुशासन और जल में खड़े होकर अर्घ्य अर्पित करने पर प्रतिबंध होते हैं।
बौद्ध उपोसथ अनुष्ठानों के साथ रोचक तुलनाएँ हैं। बौद्ध गृहस्थ अनुयायी पारंपरिक रूप से निर्धारित चंद्र दिवसों पर विशेष नैतिक अनुशासन ग्रहण करते हैं, जिसमें दोपहर के बाद भोजन से परहेज और अतिरिक्त व्रतों का पालन शामिल है।
बौद्ध मठवासी अनुशासन भी भोजन और भोजन के समय को नियंत्रित करता है। ऐतिहासिक बौद्ध विवरण बुद्ध के स्वयं के गंभीर तपस्वी उपवास के प्रयोग का वर्णन करते हैं, इससे पहले कि उन्होंने मध्यम मार्ग के पक्ष में अत्यधिक शारीरिक तपस्या को अस्वीकार किया।
बौद्ध उपोसथ और छठ उपवास एक ही प्रथा नहीं हो सकते। छठ का लंबा उपवास बौद्ध व्युत्पत्ति का प्रमाण नहीं है, और अत्यधिक उपवास के प्रति बुद्ध की अस्वीकृति एक सरल तुल्यता को विशेष रूप से भ्रामक बनाती है।
फिर भी, दोनों परंपराओं को यह प्रदर्शित करने वाला कहा जा सकता है कि धार्मिक अनुशासन को भोजन, संयम, शुद्धता और दैनिक आचरण के नियमन के माध्यम से कैसे मूर्त रूप दिया जा सकता है।
4. ठेकुआ, पत्ती के नमूने और अतीत की भौतिक स्मृति
ठेकुआ संभवतः छठ का सबसे प्रमुख खाद्य प्रसाद है। गेहूं के आटे, गुड़ या चीनी और घी से तैयार, इसे पारंपरिक रूप से लकड़ी के साँचों से आकार दिया जाता है। तलने से पहले आटे में डिज़ाइन दबाए जाते हैं।
ठेकुआ के साँचों में फूल, ज्यामितीय और पत्ती जैसे नमूने होते हैं। कुछ समकालीन पर्यवेक्षकों ने विशेष डिज़ाइनों को पीपल के पत्ते या अशोक चक्र जैसा बताया है।
ऐसी व्याख्याएँ भावपूर्ण हैं, विशेष रूप से बौद्ध स्मृति में पीपल के वृक्ष के महत्व और मौर्य सम्राट के इतिहास के साथ अशोक चक्र के संबंध को देखते हुए।
फिर भी ठेकुआ एक महत्वपूर्ण शोध अवसर प्रदान करता है: साधारण घरेलू वस्तुओं का इतिहास कभी-कभी उस सांस्कृतिक स्मृति को संरक्षित कर सकता है जिसे औपचारिक धार्मिक ग्रंथ दर्ज नहीं करते।
5. बौद्ध केंद्रभूमि के साथ भौगोलिक अतिव्यापन
छठ का भूगोल महत्वपूर्ण है।
मगध, मिथिला, भोजपुर और व्यापक मध्य गंगा क्षेत्र प्राचीन बौद्ध गतिविधि के प्रमुख परिदृश्य भी थे। राजगीर, नालंदा, बोधगया, वैशाली और अन्य केंद्र बौद्ध धर्म के विकास, प्रसार और संस्थागत जीवन से जुड़े थे। छठ की ऐतिहासिक केंद्रभूमि इस व्यापक सांस्कृतिक भूगोल के साथ पर्याप्त रूप से अतिव्याप्त है। इस अतिव्यापन ने कुछ लोगों को यह तर्क देने के लिए प्रेरित किया है कि दीर्घकालिक सांस्कृतिक आदान-प्रदान की संभावना को आसानी से खारिज नहीं किया जा सकता, हालाँकि अन्य अभी भी असहमत हैं।
किसी परंपरा को पुराने अनुष्ठानिक रूपों को संरक्षित रखने के लिए अपनी मूल धार्मिक शब्दावली बनाए रखने की आवश्यकता नहीं होती। रीति-रिवाज पीढ़ियों तक यात्रा कर सकते हैं, राजनीतिक सत्ता में परिवर्तन से बच सकते हैं और नई धार्मिक व्याख्याएँ प्राप्त कर सकते हैं।
विचार करने योग्य प्रश्न यह है कि क्या छठ एक बहुत पुरानी क्षेत्रीय अनुष्ठानिक संस्कृति के तत्वों को संरक्षित रखती है जो प्राचीन मगध की प्रमुख धार्मिक संस्थाओं के साथ-साथ अस्तित्व में थी, उनके साथ अंतःक्रिया करती थी और उनसे अधिक समय तक जीवित रही। यह एक खुला प्रश्न बना हुआ है।
यह संभवतः सबसे दिलचस्प ऐतिहासिक प्रश्न है।
भारतीय धर्मों का इतिहास स्थायी रूप से अलग आबादी का इतिहास नहीं है। समुदायों ने अंतःक्रिया की, नई मान्यताएँ अपनाईं, पुरानी संस्थाओं को त्यागा, पहले की प्रथाओं में लौटे और ऐसी परंपराओं को समाहित किया जो औपचारिक धार्मिक वर्गीकरणों में सुव्यवस्थित रूप से नहीं बैठती थीं।
बौद्ध और ब्राह्मणवादी परंपराएँ निरंतर अंतःक्रिया में विकसित हुईं। पूर्वी भारत के कुछ हिस्सों में प्रमुख बौद्ध मठवासी संस्थाओं का पतन का अर्थ यह नहीं था कि बौद्ध आबादी से जुड़ी हर सांस्कृतिक प्रथा लुप्त हो गई। और न ही इसका अनिवार्य रूप से यह अर्थ था कि उन संस्थाओं के आसपास रहने वाली आबादी ने अपने विरासत में मिले रीति-रिवाजों को त्याग दिया।
यह संभव है कि कुछ प्रथाएँ घरेलू अनुष्ठानों, कृषि परंपराओं, मौसमी त्योहारों और स्थानीय उपासना रूपों के माध्यम से जीवित रहीं।
यह प्रस्तावित किया गया है कि छठ इस संभावना की जाँच के लिए एक महत्वपूर्ण उदाहरण प्रस्तुत कर सकती है।
1. ब्राह्मण बौद्धों की परिकल्पना और भूमिहारों का उदय
भूमिहार समुदाय की उत्पत्ति के संबंध में एक महत्वपूर्ण, यद्यपि व्यापक रूप से विवादित और अप्रमाणित, ऐतिहासिक परिकल्पना बंगाली संस्कृत विद्वान महामहोपाध्याय हरप्रसाद शास्त्री ने 1902 में प्रस्तुत की थी।
जर्नल ऑफ द एशियाटिक सोसाइटी ऑफ बंगाल में प्रकाशित अपने निबंध बाबहन में शास्त्री ने प्रस्तावित किया कि बाबहन उन ब्राह्मणों के वंशज थे जो बौद्ध श्रमण बन गए थे और परिणामस्वरूप अपनी पूर्व ब्राह्मणवादी स्थिति खो बैठे थे।
उन्होंने दावा किया कि बाबहन, उनकी व्याख्या में, ब्राह्मण बौद्ध थे जिन्होंने हिंदू समाज में अपनी जाति और सामाजिक स्थिति खो दी थी। उन्होंने आगे अनुमान लगाया कि बौद्ध धर्म के पतन के बाद उन्होंने परित्यक्त बौद्ध मठों की भूमि पर अधिकार कर लिया, जिसे उन्होंने भूमिहार की अपनी प्रस्तावित व्युत्पत्ति भूमि-हारक से जोड़ा, अर्थात् वह जो भूमि लेता या हड़पता है।
शास्त्री ने पश्चिमी बिहार और पूर्वी कोसल में बाबहनों के भौगोलिक वितरण पर भी भरोसा किया, ऐसे क्षेत्र जहाँ बौद्ध धर्म फला-फूला था।
यह एक उल्लेखनीय प्रस्ताव है क्योंकि यह तीन ऐतिहासिक प्रक्रियाओं को जोड़ता है:
ब्राह्मण समूहों का बौद्ध धर्म में परिवर्तन।
बौद्ध संस्थाओं का पतन और उनकी भूमिधारण व्यवस्थाओं का रूपांतरण।
एक विशिष्ट भूमिधारक समुदाय का उदय जिसकी अनुष्ठानिक स्थिति पारंपरिक पुरोहित ब्राह्मणों से भिन्न थी।
इस प्रस्ताव को अन्य इतिहासकारों द्वारा विवादित किया गया है और इसे सत्यापन की आवश्यकता वाले दावे के रूप में माना जाना चाहिए, न कि स्वीकृत इतिहास के रूप में। यह उपलब्ध शिलालेखों, वंशावलियों और औपनिवेशिक अभिलेखों के विरुद्ध जाँच का पात्र है।
2. बर्रा गाँव और विलियम डेलरिंपल का विवरण
इस सिद्धांत का एक विशेष रूप से striking उदाहरण विलियम डेलरिंपल की द एज ऑफ कली: इंडियन ट्रैवल्स एंड एनकाउंटर्स में मिलता है।
बिहार से संबंधित निबंध में डेलरिंपल बर्रा गाँव की अपनी यात्रा का वर्णन करते हैं, जिसके निवासियों की पहचान वे भूमिहार के रूप में करते हैं। वे स्थानीय निवासियों द्वारा बताई गई व्याख्या का उल्लेख करते हैं कि इसके निवासी उन ब्राह्मणों के वंशज थे जो सम्राट अशोक के शासनकाल में, लगभग 300 ईसा पूर्व, बौद्ध धर्म में परिवर्तित हो गए थे, और बौद्ध धर्म के पतन के बाद जिन्हें पुरोहित ब्राह्मण समुदाय में पुनः प्रवेश से वंचित कर दिया गया था।
यह विवरण इसलिए उल्लेखनीय है क्योंकि यह एक स्थानीय समुदाय की अपनी वंशावली की ऐतिहासिक व्याख्या को दर्ज करता है।
इसे एक जीवित स्थानीय मूल परंपरा—एक मौखिक दावा—के साक्ष्य के रूप में माना जाना चाहिए, न कि परंपरा की प्राचीन ऐतिहासिक सटीकता के स्वतंत्र प्रमाण के रूप में। मौखिक इतिहास मूल्यवान लेकिन विवादित ऐतिहासिक सामग्री हैं, और उन्हें दस्तावेजी और पुरातात्विक साक्ष्यों के विरुद्ध परखने की आवश्यकता है।
3. भूमिहार प्रश्न की समकालीन चर्चा
इतिहासकार विलियम आर. पिंच पीज़ेंट्स एंड मॉन्क्स इन ब्रिटिश इंडिया में इसी प्रकार भूमिहारों की विवादित स्थिति और औपनिवेशिक काल में भूमिधारक ब्राह्मणों के रूप में मान्यता प्राप्त करने के उनके प्रयासों की जाँच करते हैं।
4. छठ के साथ संभावित संबंध
इसके बाद यह प्रश्न उठता है कि क्या बौद्ध और ब्राह्मणवादी धार्मिक जगतों के बीच आने-जाने वाले समुदाय अपने साथ अनुष्ठानिक पालन के पुराने रूपों को लेकर चले।
यह परिकल्पना प्रस्तुत की गई है कि ऐसी आबादी जिसके पूर्वजों ने बौद्ध धार्मिक जीवन में भाग लिया था, लेकिन जिसके वंशज बाद में व्यापक ब्राह्मणवादी सामाजिक व्यवस्था में प्रवेश कर गए या समाहित हो गए, उन्होंने नई धार्मिक पहचानें अपनाई होंगी, जबकि घरेलू रीति-रिवाजों, मौसमी अनुष्ठानों और अपने पूर्व सामाजिक परिवेश से विरासत में मिली उपासना के रूपों को बनाए रखा होगा।
धर्मों के इतिहास में ऐसी निरंतरता असामान्य नहीं होगी।
किसी समुदाय को अपनी प्रथाओं को संरक्षित रखने के लिए किसी पूर्व देवता का नाम या किसी पूर्व अनुष्ठान की धार्मिक व्याख्या संरक्षित रखने की आवश्यकता नहीं होती। एक त्योहार नई कहानियाँ, नए देवता और नए अर्थ प्राप्त कर सकता है, जबकि अपनी पुरानी अनुष्ठानिक संरचना बनाए रख सकता है।
यह संभावना विशेष रूप से रोचक हो जाती है जब हम छठ की जाँच करते हैं: सूर्य की सीधी उपासना, अनिवार्य पुरोहितीय मध्यस्थता का अभाव, उपवास की केंद्रीयता, प्राकृतिक प्रसाद का उपयोग और क्षेत्रीय लोक गीतों का संरक्षण।
"एक उल्लेखनीय परिकल्पना यह है कि छठ समारोहों की गहन ऊर्जा भावी पीढ़ियों को एक मार्मिक संदेश देती है। यह एक पुरानी सामाजिक व्यवस्था के प्रति स्थायी प्रेम को दर्शाती है जिसे इच्छा से नहीं, बल्कि आवश्यकता और उत्तरजीविता के कारण त्यागा गया था।"
कुछ लोगों ने पूछा है कि क्या ये प्रथाएँ एक पुरानी धार्मिक संस्कृति के उत्तरजीविता का प्रतिनिधित्व कर सकती हैं जिसे बाद में व्यापक हिंदू सामाजिक व्यवस्था के भीतर समाहित किया गया।
यह जाँच का विषय है, लेकिन यह दावा करना ऐतिहासिक रूप से गैर-जिम्मेदाराना होगा कि साक्ष्य ने पहले ही इसका उत्तर दे दिया है। यह परिकल्पना अप्रमाणित बनी हुई है।
इस इतिहास को समझने का एक और तरीका है।
धार्मिक परंपराएँ शायद ही स्थिर होती हैं। वे स्थानीय प्रथाओं को आत्मसात करती हैं, पुरानी मान्यताओं की पुनर्व्याख्या करती हैं और ऐसे रीति-रिवाजों को समाहित करती हैं जो उनकी औपचारिक शास्त्रीय परंपराओं के बाहर उत्पन्न हुए हो सकते हैं।
आज जिसे हिंदू धर्म के रूप में पहचाना जाता है, वह स्वयं एक असाधारण रूप से विविध धार्मिक सभ्यता है। इसमें वैदिक परंपराएँ, पौराणिक परंपराएँ, शैव और वैष्णव संप्रदाय, शाक्त उपासना, ग्राम देवता, आदिवासी प्रथाएँ, क्षेत्रीय संप्रदाय, दार्शनिक विद्यालय और अनगिनत घरेलू अनुष्ठान शामिल हैं।
इन सभी परंपराओं की उत्पत्ति एक ही काल में, एक ही धार्मिक सत्ता के अधीन या एक ही सामाजिक संरचना के भीतर नहीं हुई।
छठ इस जटिलता का एक उदाहरण है।
आज इसे व्यापक रूप से एक हिंदू त्योहार के रूप में पहचाना जाता है। बिहार सरकार का आधिकारिक पर्यटन विवरण इसे सूर्य को समर्पित एक प्रमुख हिंदू त्योहार के रूप में वर्णित करता है। फिर भी त्योहार का वास्तविक पालन एक विशिष्ट क्षेत्रीय और लोक चरित्र बनाए रखता है।
इसलिए छठ को समावेशन के उदाहरण के रूप में व्याख्यायित करना संभव है, बिना यह दावा किए कि इसकी हर प्रथा ब्राह्मणवादी अनुष्ठानिक प्रणालियों के भीतर उत्पन्न हुई। यह पठन कई व्याख्याओं में से एक के रूप में प्रस्तुत किया गया है, न कि अंतिम विवरण के रूप में।
यह अनिवार्य रूप से एक धर्म के दूसरे को पराजित करने की कहानी नहीं है। यह शायद उन समुदायों की कहानी है जो अपने रीति-रिवाजों को नई सामाजिक और धार्मिक व्यवस्थाओं में ले गए।
एक बड़ी धार्मिक पहचान के भीतर विशिष्ट रीति-रिवाजों की निरंतरता कोई विरोधाभास नहीं है। कुछ विद्वानों का तर्क है कि यह उन तरीकों में से एक है जिनसे सांस्कृतिक परंपराएँ जीवित रहती हैं; अन्य इस ढाँचे से असहमत हैं।
छठ अपनी मूल क्षेत्रीय केंद्रभूमि से बहुत दूर तक यात्रा कर चुकी है।
जो कभी विशेष रूप से बिहार, पूर्वी उत्तर प्रदेश, झारखंड और तराई से जुड़ा था, अब दिल्ली, मुंबई, कोलकाता और भारत के कई अन्य भागों में मनाया जाता है। यह प्रवासी समुदायों के साथ अंतरराष्ट्रीय स्तर पर भी यात्रा कर चुका है।
इस विस्तार की उल्लेखनीय विशेषता यह है कि त्योहार को दूसरों के लिए सुलभ होने के लिए अपनी विशिष्ट पहचान त्यागने की आवश्यकता नहीं पड़ी। इसकी परंपराओं से अपरिचित लोग इसके समारोहों में तेजी से भाग ले रहे हैं, जबकि इसकी आवश्यक अनुष्ठानिक प्रथाएँ पहचानने योग्य बनी हुई हैं।
डूबते सूर्य का अभी भी सम्मान किया जाता है। उगते सूर्य का अभी भी स्वागत किया जाता है। प्रसाद अभी भी घर पर तैयार किया जाता है। गीत अभी भी गाए जाते हैं। नदी का तट अभी भी भक्ति का साझा स्थान बनता है।
त्योहार अपने अतीत को मिटाए बिना विस्तारित हुआ है।
मानव सभ्यता को समझने के लिए यहाँ एक गहरा सबक है।
कोई समाज हर समुदाय को उसकी विरासत में मिली प्रथाओं को त्यागने के लिए बाध्य करके मजबूत नहीं होता। और न ही यह हर आबादी से एक ही सांस्कृतिक पहचान स्वीकार करने की मांग करके सामंजस्यपूर्ण नहीं होता। इसकी शक्ति एक साझा सामाजिक स्थान बनाने में निहित है जिसमें विभिन्न रीति-रिवाज, स्मृतियाँ और जीवन के तरीके सह-अस्तित्व में रह सकें।
छठ को एक उदाहरण के रूप में उद्धृत किया गया है जो यह सुझाव देता है कि एक परंपरा एक बड़े सांस्कृतिक जगत का हिस्सा बनते हुए भी अपनी विशिष्टता बनाए रख सकती है। यह अपनी क्षेत्रीय भाषा, अपने विशिष्ट अनुष्ठानिक अनुशासन और अपनी विरासत में मिली उपासना के रूपों को संरक्षित रख सकती है, बिना उस समाज के लिए विदेशी बने जिसमें इसे किया जाता है।
यह केवल धार्मिक सहिष्णुता नहीं है। यह क्रिया में सांस्कृतिक समावेशन है।
मानवता के इतिहास ने बार-बार प्रदर्शित किया है कि प्रवास, आदान-प्रदान, अनुकूलन और विभिन्न परंपराओं का सह-अस्तित्व सभ्यतागत विकास के लिए मौलिक हैं। कोई भी एक पुस्तक, व्यक्ति या धार्मिक संस्था मानव सभ्यता का कभी एकमात्र लेखक नहीं रही है। इसका विकास एक सामूहिक प्रक्रिया है, जिसे पीढ़ियों के उन लोगों ने आकार दिया है जो अपने विरासत में मिले ज्ञान को संरक्षित, संशोधित और हस्तांतरित करते हैं।
मानवता का सर्वोत्तम रूप से समझा गया धर्म अंततः मानव जीवन, गरिमा और शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व का संरक्षण होना चाहिए।
छठ इस विकल्प की एक जीवंत अनुस्मारक प्रस्तुत करती है।
इसका इतिहास किसी एक धार्मिक आख्यान से अधिक जटिल हो सकता है। इसकी उत्पत्ति उससे कहीं आगे तक पहुँच सकती है जितना जीवित लिखित अभिलेख वर्तमान में प्रदर्शित कर सकते हैं। इसकी प्रथाएँ उन समुदायों और सांस्कृतिक जगतों की स्मृतियों को संरक्षित रख सकती हैं जिन्होंने बहुत पहले अपनी औपचारिक पहचान बदल ली है।
यही कारण है कि इसका इतिहास गहन शोध का पात्र है।
किसी सभ्यता की सबसे बड़ी शक्ति यह नहीं है कि वह सभी को एक समान बना दे। यह यह है कि वह लोगों को एक-दूसरे के लिए अजनबी बनाए बिना अलग रहने देती है।
छठ के कई अनुयायियों के लिए, यह उसी संभावना का उत्सव है: नदी, सूर्य, मिट्टी, परिवार, समुदाय और एक बड़े जगत को अपनाते हुए अपनी जड़ों को संरक्षित रखने की मानव की स्थायी क्षमता का उत्सव।
अस्वीकरण: इस लेख में व्यक्त विचार केवल लेखक के निजी विचार हैं। ये किसी संस्था, संगठन, समुदाय या सरकारी निकाय के विचारों का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं। विवादित ऐतिहासिक दावे यहाँ स्थापित तथ्य के रूप में नहीं बल्कि व्याख्याओं एवं परिकल्पनाओं के रूप में प्रस्तुत किए गए हैं।
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